Tao et médecine traditionnelle chinoise : principes et traitements

La place du Tao dans la médecine chinoise

La médecine traditionnelle chinoise est intrinsèquement guidée par un principe appelé Tao (littéralement, la « voie », le « souffle »). Par essence innommable et insaisissable, constamment en mouvement, il engendre et anime toute chose existante.

Il pose ainsi les jalons du taoïsme, courant de pensée majeur né au 1^er siècle av. J.-C. Pour atteindre la sagesse, le taoïste doit se conformer aux lois naturelles de l’Univers. La vie apparaît comme un enchaînement de cycles de destruction et de régénération, appelés « Mouvements ». Cette dimension, comme nous le verrons ensuite, a largement influencé l’approche médicale chinoise.

Les grands principes de la médecine traditionnelle chinoise

Transmise oralement à ses prémices, la médecine chinoise se formalise pour la première fois avec le Classique interne de l'empereur Jaune. Au fil des siècles et des découvertes anatomiques, ses fondements se précisent, se complètent, jusqu’à donner naissance à une pratique extrêmement riche et élaborée (1).

Comme la médecine « kampo » japonaise qui s’en est largement inspirée, la médecine traditionnelle chinoise (MTC) adopte une approche holistique : elle considère l’individu dans sa globalité, sans jamais dissocier corps et esprit.

Pour appuyer sa pratique, elle se base sur différents concepts philosophiques, dont le Qi. Celui-ci correspond à notre énergie vitale, notre force de vie, dont la libre circulation à travers les méridiens du corps témoigne d’une bonne santé générale (2).

Incarnés dans le symbole du Tao, le Yin et le Yang traduisent le phénomène de dualité. Ces deux forces ne s’opposent pas, elles sont complémentaires et interagissent en permanence dans chaque élément. Ainsi, le Yin symbolise la femme, la lune, l'obscurité ou la fraîcheur. Le Yang renvoie au contraire à l’homme, au soleil, à la luminosité ou à la chaleur. Ces deux notions interviennent surtout dans le travail de rééquilibrage énergétique (3).

La Théorie des Cinq Mouvements décrit les processus dynamiques qui sous-tendent chaque « cycle » du vivant. Ces mouvements prennent le nom de cinq éléments : Bois, Feu, Métal, Eau et Terre. Leur particularité tient à leur interdépendance, traduite par des relations mutuelles d’engendrement et de contrôle. Par exemple, le Bois est engendré par l’Eau, engendre le Feu, contrôle la Terre et est contrôlé par le Métal.

Quel rapport avec la médecine chinoise ? Cette théorie se transpose à la physiologie humaine, chaque Mouvement correspondant à un organe (4). Ainsi, le Foie est Bois, le cœur est Feu, la rate et le pancréas sont Terre, le Poumon est métal et les Reins sont Eau. Cette vision se prolonge avec les sphères organiques, de vastes ensembles « d’affinité » propres à chaque organe. Ainsi, un organe donné est associé à une saison, une orientation, une émotion ou encore à une saveur (susceptibles de différer selon les écoles).

Les pratiques et traitements de la médecine chinoise

À la lumière des principes précédents, la médecine traditionnelle chinoise s’emploie à dissoudre les blocages énergétiques et à maintenir un état d’équilibre physique, mental et spirituel. Elle agit autant en prévention qu’en curation.

Elle s’articule autour de 5 piliers fondamentaux (5) :

• la phytothérapie: considérée comme un trésor national, la pharmacopée chinoise renferme plus de 5 000 substances dont 200 à 600 sont couramment utilisées actuellement (6) ;
• la diététique chinoise: en médecine chinoise, une bonne digestion fluidifie la circulation du Qi. Les aliments portent eux-mêmes des charges Yin et Yang qui affectent l’équilibre énergétique (7) ;
• l’acupuncture: bien connue des Occidentaux, elle consiste à planter de fines aiguilles dans le tissu sous-cutané pour stimuler certains points des méridiens et relancer l’activité du Qi (8). Elle est toujours utilisée aujourd’hui pour des traitements préventifs, thérapeutiques ou encore complémentaires aux traitements de la médecine moderne. Sa pratique peut être couplée à la moxibustion (stimulation de points énergétiques par application d’un bâton d’armoise, le moxa) pour réchauffer le sang (9) ;
• le massage Tui Na: considéré comme un massage dynamique, il comprend 300 manipulations distinctes basées sur l’acupression, l’enroulement et les exercices énergétiques. Son objectif est là encore de rééquilibrer le Qi (10) ;
• les exercices énergétiques: ils englobent le Qi-Gong (centré sur la respiration, la relaxation et la méditation) ainsi que le Tai Chi, art martial élevé au rang de « gymnastique de santé » (11-12).

Les plantes phares de la pharmacopée chinoise

En médecine chinoise, les plantes sont le plus souvent assemblées en synergie pour potentialiser leur action respective. L’observation de leurs caractéristiques physiques telles que leur couleur, leur nature (chaude, froide, neutre), leur saveur, leur taux d’humidité ou encore leur mode d’action (purifier, disperser, tonifier ou purger), renseigne sur leur profil thérapeutique. Le terrain du patient conditionne également le choix du traitement.

Parmi les plus connues des plantes médicinales chinoises, on retrouve évidemment le ginseng asiatique (à retrouver dans Ginseng 30%). Considéré pendant longtemps comme une panacée, il officiait comme un fortifiant général de l’organisme et un grand pourvoyeur d’énergie vitale, stimulant du Yang (13). Les études actuelles reconnaissent aujourd’hui sa capacité à lutter contre la fatigue, à soutenir l’immunité et à entretenir les performances cognitives (14).

En chassant le froid de l’estomac, le gingembre (à l’honneur dans la formule Super Gingerols) était particulièrement convoité pour maintenir la santé digestive, tout particulièrement pour calmer nausées et vomissements (15). Le melon d’eau chinois (Dong Gua Pi), quant à lui, usait de ses propriétés dépuratives pour nettoyer les intestins, désengorger les poumons ou adoucir la peau. En évitant les stagnations du Qi, le bois épicé (Wu Yao) trouvait des applications dans le bien-être féminin et les dysfonctions rénales (17).

Inscrite depuis des centaines d’années dans la pharmacopée traditionnelle chinoise, la scutellaire du Baikal (dont est tiré le composé actif de Baicalin), ou Huang Chin, possède un tropisme particulier pour le foie, les poumons et le système nerveux (18-19). Aux côtés de la racine de buplèvre, de la pinellia, du jujube, de la réglisse, du ginseng et du gingembre, il entre dans la composition du remède chinois Sho-Saiko-To, traditionnellement dédié à la sphère hépatique.

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